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为什么会有“大隐隐于市，小隐隐于野”的说法？

真正的隐士，不是被动的因人间尘劳而避世，而是主动的追求红尘之外的个人修养，熄灭心魔，以慧剑斩断五音五色对人心性的诱惑。

居高山峡谷之巅，人迹罕至之处，在外无声色干扰，益于修心养性，但这是主动隔绝，究竟如何，还需到滚滚红尘中检验，所以在过去有“丛林”制度，也有“云游”的规定，丛林是说修道者结庐集中修心，一则取长补短，交流经验，二则有善知识护法监督，不入邪道。这样做有利于快速提升求果速度获得真知灼见。游学就是将自己的学习成果拿到实践中验证。学习的过程是前途光明，道路曲折的过程，比如说习武，在武校中套路练的娴熟自如，出门碰见小偷不敌而落荒而逃。

佛的弟子阿难，就是说“如是我闻”的阿难，精通佛的所有教法，随佛修行世上没有人能超过他，但在独自一人出外种福田时，就抵不住魔女的色诱，几乎一败涂地。

再往大了说，是真英雄就要到大风大浪中磨练，就像人常说的“是骡子是马，要拉出来遛遛”。要日行八百里才是真正的骏马，只有实践才是检验的真正标准。当代的许多武术大师上不了擂台就是明证呀！

这种说法是理想与现实冲突的结果。隐士，是中国道家哲学里的一个概念，一般指那些能保持独立人格，追求思想自由，不委曲求全、趋炎附势，同时具有高尚品德和渊博学识，并且不愿意为官的知识分子。中国的隐士文化由来已久，巢父、许由，列子、庄子，商山四皓，竹林七贤、浔阳三隐，竹溪六逸等，都是各朝各代的一些知名隐士。而隐士大多十分清高，看不惯官场中的黑暗，不愿与世俗同流合污，所以选择消极逃避。但是隐士往往又有着高尚的情怀和崇高的理想，毕竟谁愿意将一身才华埋没在荒郊野岭，他们的内心还是有着一种渴望，渴望施展抱负，大展宏图，如果真的隐居山林的话，恐怕理想遥遥无期。但身处官场的话，又无法忍受其黑暗腐败，清高的性格使得他们不受待见，也不能左右逢源，仕途自然不可能顺风顺水。所以最终的出路只有一条，身仕而心不仕，投身官场，去实现人生理想，但仍保持一颗清高的心，不为名利所束缚。这条路是最艰难的一条路，既要忍受世俗的污浊，还要保持自身的高洁，所以它的境界要高于隐居山林。“隐于市”其实与现代的“知世故而又不世故”类似，人是社交动物，与别人来往是无法避免的，但事物总是会有黑暗的那一面，但我们也不能因此就去逃避，心中要能容得下污浊，却也要使自己的心不受污浊侵蚀。我们生活在繁华的都市，也要安守宁静的本心，生活的苦难，积极面对；社会的不公，努力改变。追寻理想的道路，哪能那么轻松呢！

这是对古代知识分子的一种修身养性，为人处世的的一种自我评价的评语。

原话应是：“大隐隐于朝，小隐隐于野。”是指真正有智慧的人，把自已容身于滚滚红尘中，坚守自己的道德价值观，入于污泥而不染，从而施展自己的才华，在世间有所作为，顺势而为，当时局适于自己发展，就博击于潮头之上，当时局昏暗，不适于自己发展时，亦或达到了事业顶峰，能够急流勇退，亦或全身而退。这是大隐士的最高境界。

“小隐隐于野”是指还没有进入社会的知识分子，面对熙熙攘攘的社会，自我清高，甘愿身老山林，终老一生。

这两种隐者，是完全不同的处世方式。

前者是积极的处世观，能够进退自如，始终使自己处于一种积极进取，来去自由，对社会对自己都是有益的。

后者是一种消及的处世观，有时能甘老林泉，终其一生，有时由于名声在外，而招来杀身之祸，不但不能隐于野，有时有生命之虞。周朝时期，姜子牙被封齐国，他招当时的隐者来朝理事，这个愚隐不愿屈就，就躲了起来，姜子牙派人将他捉住，把他杀了。当时周公指责姜子牙，姜子牙说：“普天之下，莫非王臣，率士之宾莫非王土”他既是周朝的臣民，就应为国服务，如果人人都象这个隐者一样，那么我当谁的诸候呢？”再一个是介子推，他有恩于晋国，晋文公，跟随晋文公流浪列国十九年，在最困难时，割下自己大腿上的肉让晋文公没有饿死，晋文公当了晋国国君后，大封功臣，这时介子推反而躲了起来，不上朝为官，晋文公派人去请，他不见，后晋文公大怒，派兵去捉，他背上老母亲上了绵山，晋文公派人烧山，逼他出来，结果介子推非但没有出来，反而与他母亲一起，抱树而亡，那一天正好是三月三，晋文公叹息一声。把绵山封为介丘山，把这一日定为国祭日，这也是清明的由来。如果介子推明智一点，结果必非如此。可见真正的隐者是顺势而为，而非自命清高，远离尘世的假隐者！

首先，这句话的准确说法是“大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于野”。这是指，对于圣人，或格局宏大、境界高远的有道之士来说，存在入世和出世的选择。

根据入世程度的深浅和所做贡献的大小，可以划分为大隐、中隐和小隐，也就是 “大隐隐于朝，中隐隐于世，小隐隐于野”。大隐隐于朝，是指入朝为官，这是可以为天下人做贡献；中隐隐于野，是指市井为民，做些手工产品，不但可以自己用，还可以跟别人交换和分享；小隐隐于野，是指多到荒山野岭，自己照顾好自己，至于其他人，则由他们去吧。

先说大隐。入朝为官是历代知识分子的共同追求，“学而优则仕”、“学成文武艺，货与帝王家”，当了诸如丞相之类的大官，虽然在皇帝王爷面前需要隐忍一下，但作为一人之下万人之上，是有很大的权力，可以做很大的贡献，因而称为大隐。

《红楼梦》中贾雨村发迹前，曾与甄士隐一起喝酒，感觉郁郁不得志，即兴赋诗一首，“玉在椟中求善价，钗在奁中待时飞”，先把自己比作“玉”，身处椟中，希求能卖一个好价钱，也就是希望能够谋取一个好官位；又把自己比作“钗”，可以待在贵族女人的头上，一步三摇颤巍巍，也就是结交权贵，飞黄腾达，说白了就是希望获得高官厚禄。贾雨村志存高远，十年寒窗之后，自认为具备入仕的条件，因而在“士农工商”之中，是希望成为“士”，自然不屑为农，不屑为工匠，更不屑从商了。因而，入朝为官是对他来说是首选。但是入朝为官的路比较窄，是需要很多条件和素质的。以贾雨村的仕途为例，一是要有人举荐，如学生家长林如海（家教学生林黛玉的父亲）；二是要学会处关系，如到贾府拜访政府领导贾政；三是要会用人，如贾雨村要向门子（原来的熟人小沙弥）学习“护官符”；四是心要黑，如放纵薛蟠却牺牲了恩人甄士隐的女儿英莲，接着充发了门子。一般的秀才是没有人举荐的，即便有人举荐也不会处关系，即便会处关系也不一定会用人，即便会用人心也不一定够黑。所以当佟国维告诉隆科多升任九门提督后，隆科多在家喝得烂醉如泥，说出了“做人难，难啊”的话，实际上就是做官难。第二天他向康熙秉告，摘掉顶戴打算辞职，说“这个官实在不敢做，有难言之隐，情愿一辈子在家赋闲”，所以仕途并非像世人想象的那么容易。官小了，要讨好上峰；做到宰相则伴君如伴虎，即便是做了皇上，还是要成天担心有人觊觎皇位。所以，有些官员看不惯，忍不下，选择了隐退，宁愿市井为民或避世隐居。

再说中隐。在市井中做一个小市民，或者在农村做个农民，虽然社会地位不高，但凭着自己的劳动吃饭，只要不是特别笨、特别懒，通过一天到晚的努力，是可以吃得饱，穿得暖，劳累的是肉体，轻松的是精神，可以不用看领导的眼色，也不用揣摩领导的心思，心里比较踏实，可以“老婆孩子热炕头”，安享天伦之乐。

最后说小隐。常人做个市井之民，按道理是可以的，但人与人是不同的，特别是那些读了很多书的知识分子，会自命清高，对尘世间很多事情看不惯，觉得满世界都找不到知音，就像独孤求败，想找人切磋一下都很难，当全世界都不理解自己的时候，也就对这个世界失望了，于是选择避世隐居，这样就可以漫山遍野唱山歌，哼小曲，不管别人怎么想，反正自己不交税，不纳粮，不用听别人聒噪，早睡晚起没人管，过得像神仙一样。“燕雀安知鸿鹄之志哉”，对于别人的不理解，是不屑一顾的。这也就是入朝为官、市井为民、避世隐居这三种儒家境界。

正所谓“君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行”，是入世，还是隐居，入世程度的深浅，还是隐居程度的深浅，都是根据自身的需要，以及当时的情势所决定的。“父母在，不远游”，有很多客观因素左右着人的选择。“人生而自由，却无往不在枷锁之中”，人生是一场苦修，有时候由不得自己。大多出家隐居的，不过是迫不得已而已。

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